sabedoria

Termo de origem grega, sophia é um termo fundamental na linguagem filosófica.
Designa uma forma superior de conhecimento caracterizado por supremo ser vital, influindo na vida de quem a possui, ser supremo, o conhecimento do absoluto, de Deus - ser ordenador, colocando ordem em todo o saber e atividade.
É a perfeição do conhecimento que consiste em conhecer a verdade divina e as demais verdades.
A sua compreensão torna-se tanto mais delicada quanto os seus significados são múltiplos.
Originariamente, sophia teve um sentido técnico ou prático, pois significava a habilidade para realizar uma determinada atividade. Poder-se-ia falar da sabedoria ou "arte" de qualquer fabricante. Mais tarde, foi adquirindo um sentido acentuadamente teórico, especulativo e passou a significar conhecimento. Desde a antiga Grécia, o termo sophia comportava esses dois aspetos: conhecimento e ação, saber e virtude. Era um conhecimento que se traduzia por uma forma de conduta.
Na tradição clássica ocidental, a sabedoria identificava-se com a própria Filosofia.
Consiste em dizer coisas verdadeiras e em agir segundo a natureza, escutando a sua voz.
Com Santo Agostinho, a sophia tinha uma conceção afetiva e religiosa, onde só se conhece verdadeiramente um bem amando-o.
O aristotelismo de São Tomás de Aquino não abandonou totalmente este conceito, mas reafirmou o carácter especulativo-comtemplativo da sabedoria. Distinguiu três sabedorias: a sabedoria filosófica, que era uma sabedoria adquirida; a sabedoria teológica, também adquirida; e a sabedoria enquanto dom.
Para Descartes, a sabedoria é o conhecimento de todas as coisas. Leibniz, mais tarde, veio na linha de Descartes e afirma que a sabedoria é o perfeito conhecimento dos princípios de todas as coisas e da arte de os aplicar.
Segundo Kant, a sabedoria é o acordo da vontade com o seu fim último, ideal, nunca atingido da razão prática.
Com Kierkegaard, a questão coloca-se novamente numa linha em que a sabedoria teria um carácter religioso.